Mardi 09 Octobre 2012 - 21:19 Durée : 00:52

Documentaire de 52' de Emad Burnat et Guy Davidi, coproduit par Alegria Productions / Burnat FIlms Palestine / Guy Dvd Films, avec la participation de France Televisions et le soutien de ITVS International. 2012. Emad Burnat est paysan. Il vit dans le village de Bil'in (1700 habitants) en Cisjordanie. Il y a cinq ans, les forces d'occupation israeliennes ont decide de construire, au milieu des terres du village, un " mur de separation ", une sorte de courroie de " protection " autour de la colonie juive de Modin'in Illit, en invoquant des imperatifs de securite. En consequence, les villageois de Bil'in perdent la moitie de leurs terres. Ils s'engagent alors dans une longue lutte pour contrecarrer les expropriations, utilisant des methodes non violentes, jusqu'au recours a une action legale aupres de la Cour Supreme israelienne. Une lutte devenue symbole du conflit qui dechire Israeliens et Palestiniens. L'enjeu : le controle du territoire, la possession de la terre, la coexistence des populations. Des le debut, Emad prend une decision : filmer l'action entreprise par les habitants du village, avec la camera qu'il vient d'acheter a l'occasion de la naissance de son quatrieme enfant. Le paysan se revele etre un cameraman remarquable, il filme la vie des siens, famille et amis, du village. Cinq annees d'une chronique intime de la vie d'un village en ebullition. Cinq cameras qui ont connu chacune des epreuves, et se sont brisees, l'une apres l'autre, au cours de tel ou tel affrontement. Cinq cameras qui ont rendu compte d'un chapitre de la longue marche pour la justice des habitants de Bil'in. (Programme sous-titre par teletexte pour les sourds et les malentendants) Ce programme est deconseille aux moins de 10 ans.

Dans les cendres encore fumantes des mods apparait un nouveau mouvement : crâne rasé, musique, fierté, violences et tatouages, seront l'apanage de cette nouvelle jeunesse. Les skinheads traditionalistes débarquent.

En Angleterre dans les années 1966-1967 le mouvement mods est en déclin, il ne reste qu'une poignée de jeune scootéristes aux cheveux rasés. Le style classieux des débuts est remplacé par des polos Fred Perry et des Doc Martens. Musicalement ils prennent le contre pied de la mode psychédélique qui commence à faire fureur parmi la jeunesse anglaise.
Attachés à leurs racines ouvrières et à l'hooliganisme, ces hards-mods continuent à porter une adoration à la musique noire. De ce fait, ils fréquentent volontiers les rudes boys : de jeunes immigrés noirs d'origine jamaïcaine ou antillaise, pour partager leur goût de la musique soul et ska. En 1968 les hard-mods et les rude boys se regroupent. Les journaux les baptisent alors "skinhead" en référence à leur crâne rasé; le mouvement était né.

Le look des skinheads se veut reconnaissable au premier coup d’œil. Les cheveux sont tondus ou très courts. Il y'à principalement trois raisons à cela :
la première vient du fait qu'ils ont tout simplement reproduit les coupes de leurs chanteurs favoris (Desmond Dekker en particulier).
Le fait qu'ils proviennent de la classe ouvrière est la deuxième raison de leur coiffure, ils respectent les normes de sécurité en vigueur dans les usines.
Pour finir, venant d'un milieu populaire, ces jeunes montrent leur fierté d'appartenir à la classe sérieuse et travailleuse.
Par rapport aux mods qui faisaient évoluer sans cesse leurs styles vestimentaires, les skinheads, eux, adoptent un style plus standardisé.

Pour les hommes :

- Polo Fred Perry ou Lonsdale.
- Les pantalons sont des Levis 501, Sta Press ou Wrangler.
- Les chaussures Doc Martens seront les plus utilisées, mais contrairement à la croyance populaire les skins originaux les choisissaient sans coque car une Doc Martens coquée était à cette époque considérée comme une arme et très peu couraient le risque de se faire arrêter par la police.
- Les blousons sont des Harrington, des Monkey Jacket, Crombie ou bien encore le fameux Bombers.

Les femmes, elles, portent des pulls mohair, mini jupe, ou des costumes à quatre ou cinq boutons. Leurs coupes de cheveux sont appelées "Chelsea" : cheveux coupés courts sur le crâne avec une frange longue sur le devant et de longues mèches dans le cou et sur le coté (la coupe raccourcira au fil des années). Doc Martens ne proposant pas durant cette période de chaussures pour femmes, elles se rabattent sur des Loafers ou bien encore des Clarkes.

Les tatouages seront la touche finale du look skinhead, ils les affectionnent et en font une institution.

Le look skinhead est donc principalement un mélange de style mods et jamaïcain auxquels seront progressivement ajouté des vêtements de travail puis sportswear (comme Adidas) et enfin militaires.


En 1969 le mouvement bat son plein, il est à la mode d’être skinhead durant cette année. La musique tient une place très importante parmi cette jeunesse. Les premiers skins écoutent de la soul, du rythm'n'blues (provenant des labels Stax, Motown ou bien Chess Records), ainsi que du mod beat, du ska, et du rocksteady.
Mais durant l'été 69 une déferlante reggaes'abat sur l’Angleterre. Le mouvement s'en empare aussitôt, des artistes venus des Caraïbes tels que Symarip, Laurel Aitken, Desmond Dekker ou les Upsetters seront largement adoptés par les skinheads. Le rocksteady mais surtout le reggae apparaissent comme le son par excellence de ces jeunes tondus.
On parle alors de Boss Sound (en référence à un titre du groupe de Symarip). Un terme spécifique sera employé : celui de Skinhead Reggae. Les personnes étrangères au mouvement,elles, emploieront le terme Early Reggae.
Tout comme leurs ainés mods, les skinheads aiment danser, rivalisant des pas de danse de plus en plus compliqués pour frimer.
Les thèmes des chansons traitent de la vie quotidienne : romance, sexe, danse, émeutes, rivalité, mais souvent les paroles seront bien moins terre à terre et concerneront les conquêtes spatiales ou encore le kung-fu...
Les principales maisons de disques éditrices de ska et de reggae au Royaume-Uni se nomment Trojan Records(dont l’emblème sera utilisé plus tard pour désigner des skinhead ayant l'état d'esprit de cette année 69), Torpelo Records et Pama Records.

En 1970, la mode est devenue telle que certains groupes rock n'hésitent pas à l'adopter pour gonfler leur audience, ça sera le cas du (mauvais) groupe Slade, pionnier du glam-rock influencé par son manager, qui adoptera peu à peu le look skins.

A la fin des années 70, avec l'apparition du punk, la musique skinhead deviendra énergique et sera nommée la Oi!

Même si certains problèmes se règlent à coups de pas de danse, la violence fait partie du quotidien de ces jeunes. Les gangs (appelés aussi : firm, crews  ou fleets selon l'argot choisi) se battent en dehors et dans les stades de football.
Les altercations peuvent avoir de nombreuses causes, mais l'alcool et la drogue est monnaie courante chez ces jeunes, surtout l'amphétamine permettant de danser jusqu'au petit matin. Les journaux commencent alors, comme ils l'avaient déjà fait pour les mods,à stigmatiser le mouvement, en relatant de plus en plus d’altercations concernant les jeunes issus de ce milieu.
La mouvance skinhead n'est pour l'heure aucunement politisée, principalement car les membres sont pour la plupart âgé d'une quinzaine d'années et n'ont donc pas le droit de vote.
La fierté d’être anglais est extrêmement importante chez les skins. Ils feront un usage fréquent des couleurs nationales, ce qui déjà en conduira certains à se poser la question sur le mouvement et le racisme. Il est vrai que lors de cette période, de nombreux skins (noirs ou blancs) s'en prenaient à des pakistanais; ces ratonnades avaient pour principale source leur aversion quant au look vestimentaire et aux goûts musicaux de ces derniers.

Le mouvement skinhead originel n'aura duré que quelques années, voire quelques mois. Vers la fin de l'année 1970 la mode prend fin, de nouvelles tendances musicales surgissent comme le glam rock. L’évolution du reggaevers le rastafarisme éloigne peu à peu les skins car le discours et les paroles de cette nouvelle vague leur parle moins..
Lassés de se voir interdits de stade et des clubs de danse, les skinheads adoptent un style plus classique et élégant, les cheveux repoussent, on parle maintenant de suedehead (crâne de velours).

Dix ans plus tard avec l'explosion punk en Angleterre en 1977, les skins reviendront sur le devant de la scène. Puis, la musique punk devenant à peine deux ans plus tard mainstream, de nombreux punks venant de la première vague se tournent de nouveau vers le mouvement skinhead ce qui donnera par la suite la musique Oi! (en argot Oi est la contraction de Hey You !) lui redonnant une seconde jeunesse - les mods en profiteront aussi.

Durant la même période, un revival rocksteady et skinhead reggae avec des groupes comme Madness, The Specialsfont leur apparition et popularisent de nouveau le mouvement. Cette version du ska et du reggae énergisée par le punk constitue avec le phénomène Oi! le fond sonore de cette deuxième vague skinhead.
Contrairement au skins de l'année 1969 , les skins de l'année 79, eux, sont tous - ou du moins pour le plupart - blancs.
Le début des années 80 sera marqué par la politisation du mouvement de certains skins et les premières polémiques racistes éclateront.
Alors que le mouvement d'origine dans les années 60 était basé uniquement en Angleterre (en dehors du Canada et de l'Australie où les skinheads se sont légèrement implantés) celui-ci s'étendra sur toute l’Europe et en Amérique.


Toujours dans les années 80, certains skins choisiront de garder le "spirit 69" en se réunissant dans des clans comme les Sharp (skinhead against racial prejudice), d'autres seront tout simplement apolitiques.
Quant à ceux qui restent, ils seront embrigadés dans des partis nationalistes (National Front, British Mouvement en Angleterre, Front National en France...) et deviendront ouvertement racistes. Ils prendront en otage au travers des médias tout un mouvement qui n'avait pourtant pas, à son origine, ces valeurs là. Mais tout ça, c'est une autre histoire.

Si cela vous intéresse, je vous conseille fortement de poursuivre sur le sujet avec le film " This Is England " de Shane Meadows qui montre le division du mouvement, ainsi que, le documentaire disponible gratuitement sur Youtube " Skinhead Attitude ".

Skins dans un club.

Les premiers Skins

The Specials : groupe combinant comme à l'origine des Rude Boys et des Skins.

Ce mercredi est sorti en salle « Marley », un documentaire de 2h23 consacré à l’icône du reggae Robert Nesta Marley.

Il est signé Kevin MacDonald, réalisateur écossais à qui l’on doit « Le Dernier Roi d’Ecosse », « Jeux de pouvoirs » et les docus « Mon Meilleur Ennemi » sur Klaus Barbie, et « Un Jour en septembre » sur les JO de Munich.

La condition métisse au coeur du biopic

Dans ce biopic, le parti pris consiste à poser la condition métisse de Bob Marley comme grille de lecture de sa biographie. Son père est un fonctionnaire britannique blanc à la vie dissolue. Sa mère, Cédéla Booker est un beauté locale de seize ans. De leur rencontre très furtive naît Robert Marley en 1945.

La mère est sans le sou et élève son fils seule, dans un cabanon en torchis sur les hauteurs de Kingston. Petit, Robert est plutôt rejeté par les villageois et pas toujours très bien traité par ses oncles. « Il doit travailler et gagner chacun de ses repas », raconte un témoin de l’époque.

Bob a 12 ans quand sa mère décide d’aller chercher une vie meilleure et échoue à Trench Town, dans le ghetto de Kingston. A la fin de l’adolescence, Bob Marley se présente à son père et essuie un rejet brutal. Dévasté, il écrit une chanson : « Cornerstone » ou l’histoire d’une pierre rejetée par son maçon.

 

 

Le réalisateur offre un des moments les plus intenses du documentaire lorsqu’il fait écouter cette chanson à Constance Marley, demi-sœur métisse (du même père) de Bob. Pendant que cette sublime chanson résonne, on reste aimanté par le visage et les yeux brouillés d’émotion de cette femme. « Pourtant il a fait connaître le nom de Marley au monde. Au final, c’est lui, LE Marley », conclut-elle.

Un éclairage sur l’intimité de Bob

« Marley » éclaire autant l’ascension professionnelle que l’intimité du chanteur : sa personnalité de grand timide, ses relations avec Rita, son épouse, ses nombreuses conquêtes et ses enfants, dont on entrevoit par moment l’amertume (Bob a onze enfants de sept femmes différentes).

On retrouve aussi le climat du « 56 hope road ».

Bob installe son QG dans cette ancienne villa du label Island située dans les quartiers chics de Kingston. La star y distribue ses dollars, se fait appeler « boss ». Les femmes qui s’y présentent portent obligatoirement des robes et pas de maquillage.

On aurait voulu s’attarder un peu avec le producteur fou Lee Scratch Perry, savourer quelques morceaux dans leur intégralité, ou constater chez le réalisateur un amour pour des morceaux choisis à l’ombre des éternelles compilations qui ressassent toujours les mêmes titres.

Sur les Wailers, « Catch a Fire »

Sur la formation des Wailers, Peter Tosh, la rencontre avec Lee Scratch Perry, ou même les ambitions du producteur Chris Blackwell de faire percer sur le marché de Rock US, le docu de la BBC « Catch A Fire » est un bon complément. Il porte d’ailleurs le nom du premier album de Bob et des Wailers, produit pour 4000 dollars par l’ambigu Chris Blackwell d’Island (surnommé « Whitewell » par Peter Tosh).

Sur le Kingston de Bob Marley : « Babylon on a thin wire »

De même que le petit livre « Babylon on a thin wire » d’Adrian Boot et Michael Thomas, sorti tout récemment aux Editions Allia.

En une centaine de pages, ce bouquin génial restitue le climat politique de Jamaïque à l’époque de Bob Marley : l’émergence du rastafarisme dans la foulée de Marcus Garvey, le climat explosif de Kingston, l’exploitation forcenée du Bauxite et l’ère du Premier ministre Michael Manley, où machettes à deux dollars et flingues en tout genre font la loi.

 

Point de vue musical, ce petit bouquin éclaire aussi l’arrivée du reggae dans un contexte où « la musique jamaïcaine consistait pour l’essentiel en une bande son destinée à accompagner le balancement des palmiers, le sable argenté et les flots azur » à base de « calypso décaféiné » et de mento.

Au final, « Marley » vaut vraiment le coup. Il parvient à restituer la trajectoire fulgurante de Marley, jusqu’à sa mort en 1981. La star meurt à 36 ans des suites d’un mélanome, « maladie de blanc », racontait-on alors au métis.

Source: Rue 89

Les rapports sociaux de classes (2012) d'Alain Bihr

 

Pourquoi le nouvel ouvrage de notre camarade Alain Bihr publié dans la collection « Empreinte » des éditions Page 2 s'appelle-t-il Les Rapports sociaux de classes et non pas Les Classes sociales ? La réponse est donnée en page 16 de son livre : « En un mot, la structure de classes (l'ensemble des rapports entre les classes) est déterminante à l'égard de l'être (des propriétés) et du faire (des pratiques) des différentes classes (…) qui ne sont en définitive que les produits de ces rapports, (…) que la personnification de ces rapports ». Autrement dit, loin de privilégier une approche statique ou essentialiste, l'« exposé méthodique et systématique » (p. 19) proposé par ce nouvel opuscule synthétique (après ceux rédigés par Tom Thomas et déjà Alain Bihr : cf. Relectures de Marx : Démanteler le capital par Tom Thomas ; Relectures de Marx (II) : La logique méconnue du "Capital" par Alain Bihr) ne va pas cesser d'insister sur le fait que les sociétés contemporaines sont marquées par une segmentation, une hiérarchisation et une conflictualité résultant du caractère capitaliste des rapports sociaux de production. Si l'ouvrage s'ouvre sur la célèbre formule du Manifeste du parti communiste (« L'histoire de toute société jusqu'à nos jours n'a été que l'histoire des luttes de classes »), c'est qu'il affirme sans ambages le caractère éminemment politique du choix d'une perspective scientifique combattue par les partisans d'une grande classe moyenne homogène et sans contradiction (comme les héritiers de Henri Mendras) ou les théoriciens libéraux de l'« individualismeméthodologique » (comme les suiveurs de Raymond Boudon), parce qu'héritée du marxisme (p. 12). C'est pourquoi l'auteur peut rapidement ramasser son propos en indiquant d'emblée « que les processus de segmentation, de hiérarchisation et d'opposition conflictuelle qui caractérisent les sociétés actuelles continuent à y donner naissance à des groupements macrosociologiques présentant toutes les caractéristiques des classes sociales » (p. 13). Les inégalités structurellement produites par des rapports sociaux induisant segmentation, hiérarchisation et conflictualité forment alors un système global générant à un bout du spectre social un « cumul d'avantages » pendant qu'à l'autre bout domine un « cumul de handicaps » (p. 14) que l'idéologie républicaine de « l'égalité des chances » n'efface jamais complètement (cf. Egalité, équité, égalité des chances : de l'ordre des mots).

 

L'approche d'Alain Bihr est certes systématique, mais pour autant qu'elle sait respecter aussi la dynamique continuelle des rapports sociaux dont la prévalence détermine la structure des classes. La surdétermination des rapports sociaux de production explique enfin que ces rapports soient à la fois « d'exploitation, de domination et d'aliénation », donc « des rapports de lutte » (p. 17). Le premier chapitre du livre est justement consacré aux rapports capitalistes de production qui entrecroisent trois types de rapports : « les rapports des producteurs à leurs moyens de production, les rapports des producteurs entre eux, enfin les rapports des producteurs et des non-producteurs au produit du travail social » (p. 21). Forcément, la question de la propriété des moyens de production est en régime capitaliste d'autant plus cruciale que sa singularité historique aura consisté en l'expropriation des producteurs dès lors séparés des moyens de productions (et davantage encore avec la division sociale du travail induite par le procès de production capitaliste, depuis la fabrique jusqu'à l'automation en passant par le machinisme). C'est pourquoi il faut répéter, après Marx, que « le capital est un rapport social de production » (p. 29), et non une réalité réifiée sous la forme d'une somme d'argent par exemple. Et l'objectif historique du capital consiste à exploiter les forces de travail des producteurs expropriés afin d'extorquer de la valeur qu'elles produisent « une valeur supérieure à celle des différentes conditions de production que le capitaliste achète ». Soit cette fameuse « plus-value » (p. 35) qui décide de la subordination des travailleurs et, corrélativement, autorise la valorisation et l'accumulation du capital.

 

Pas de classes sans lutte des classes

 

L'organisation capitaliste de la production entraîne alors « une socialisation des fonctions capitalistes » et « une socialisation du travail productif lui-même » (p. 43) qui offre la matrice de la division de la société en classes sociales distinctes aux intérêts antagoniques. La particularité d'Alain Bihr consiste en ceci qu'il distingue non pas deux grandes classes comme le martèle encore le marxisme orthodoxe, mais plus subtilement l'existence de quatre classes. La classe capitaliste regroupant cinq types de bourgeoisie (industrielle, commerçante, financière, foncière et d’État) extorque plus ou moins directement la plus-value nécessaire à la reproduction de leur domination au prolétariat formé de la masse des exécutants du procès de production capitaliste qui, actifs et inactifs, ouvriers, employés et travailleurs surnuméraires, vivent de l'exploitation contrainte de leur force de travail. Entre ces deux classes habituelles, l'auteur envisage à part l'encadrement qui regroupe des travailleurs certes salariés mais aussi les plus qualifiés, en charge de la conception, de l'organisation et du contrôle du procès de production capitaliste. Et puis c'est la petite-bourgeoisie formée des agriculteurs, des artisans et commerçants, des intellectuels (les professions libérales) qui, par rapport aux trois autres classes, est la seule à ne pas avoir résulté de l'avènement du capitalisme puisqu'elle préexistait sous la forme de couches sociales (les paysans parcellaires, les artisans des corporations) à l'époque du Moyen-Âge. Si ces quatre « classes en soi (…) sont objectivées par les rapports de production et le système de positions et de fonctions définies par ces rapports » (p. 52), il n'en demeure pas moins vrai qu'elles peuvent aussi se transformer en « classes pour soi : en sujets collectifs » (p. 53). La situation (objective) de classe par rapport au procès de production capitaliste ne recoupe donc pas totalement la position (subjective) de classe des agents qui luttent justement contre la reproduction à l'identique du capitalisme.

 

L'objet du deuxième chapitre du livre d'Alain Bihr consiste à rappeler « la prévalence des rapports de classes sur les classes elles-mêmes » et considérer qu'il n'y a « pas de classes sans luttes de classes » (p. 55). Les rapports d'exploitation, de domination et d'aliénation qui résultent d'une segmentation et d'une hiérarchisation du corps social déterminent aussi leur caractère conflictuel dont l'intensité dépend du niveau de conscience et d'investissement des classes mobilisées. La multiplicité des champs de luttes comme des enjeux (concernant la richesse sociale, et en particulier le surproduit social dégagé bien au-delà des besoins nécessaires à la reproduction de la société) justifie de peser, autant symboliquement que politiquement, sur l'organisation générale de la société. C'est ainsi que sont légitimées des alliances de classes qui sont d'autant plus importantes stratégiquement qu'est soutenue « l'idée de l'existence de quatreet non pas de deuxclasses au sein du capitalisme » (p. 71). Ces alliances peuvent prendre l'allure de « blocs sociaux » comme le dit Alain Bihr s'appuyant sur Antonio Gramsci (cf. Gramsci, le Front de Gauche et moi), dont l'armature faite d'un réseau d'associations et dont le ciment idéologique aident à établir son hégémonie (p. 72-74). A côté de la classe hégémonique dominant le bloc social, sont également distinguées des formes de décomposition des classes sociales (en fractions spécifiques – une bourgeoisie parmi les cinq appartenant à la classe capitaliste, en couches – l'aristocratie ouvrière, ou en catégories sociales – les fonctionnaires) quand le jeu des contradictions et des divisions internes empêche d'unifier la classe et d'impulser des alliances de classes. Enfin, se pose la question de l’État à la fois « comme résultante générale de la lutte des classes » et comme « unité transcendante » (p. 80) en charge de refréner les luttes de classes en faisant prévaloir l'intérêt général. L'État, « comme armature et ciment du bloc hégémonique » (p. 85), doit à la fois assurer les conditions générales de la reproduction du capital, arbitrer des conflits d'intérêts au sein des classes dominantes, et les défendre contre les attaques des classes dominées en usant si besoin de la répression, de la neutralisation ou de l'intégration. L’État qui implique « une double hiérarchie du pouvoir (de l'autorité) et du savoir (de la compétence) » (p. 89) dispose certes d'une autonomie, s'agissant notamment de son organisation et de sa stratégie, mais celle-ci ne peut être que relative tant il ne peut s'abstraire des luttes de classes dont il est le produit historique.

 

Classes mobilisées, classes transcendées

 

Si les rapports de classes prévalent sur les structures des sociétés de classes, et si ces rapports sont conflictuels, c'est que les classes s'affirment subjectivement (la conscience de classe), en essayant d'imposer son pouvoir de classe par le biais de ses organisations spécifiques. Le concept d’habitus qui permet de penser, du point de vue de l'agent social, l’harmonisation entre elles de ses pratiques sociales ainsi que leur articulation avec celles des autres membres de sa classe d’appartenance représente la manifestation d’un « inconscient de classe » (p. 100) homogénéisant « hexis » (les postures du corps) et « ethos » (les comportements à l’égard d’autrui). A côté d’un habitus « fondamentalement conservateur » (p. 99), puisqu’il favorise les tendances à l’homogamie et au développement de la socialité primaire, la conscience de classe autorise la mobilisation des classes dans le sens de leur autodétermination (c'est la défense de leurs intérêts, immédiats ou généraux, économiques et politiques), dans celui de leur auto-organisation (la solidarité de classe entretenue par l’existence d’organisations inter-professionnelles et partisanes), comme dans le sens de leur auto-représentation (au sens politique aussi bien que psychologique). La classe mobilisée, dans sa capacité à accumuler des expériences historiques, consiste alors en un « sujet collectif » assurant de réelles fonctions d’« intellectuels collectifs » (p. 113). Elle peut même atteindre le stade de « classe transcendée » (p. 114) quand elle pose et propose l’universalité de l’utopie qui la définit et la distingue politiquement. Par rapport au libéralisme valorisé par un bloc social dominé par l’hégémonie des différentes composantes bourgeoises de la classe capitaliste, au social-étatisme privilégié par l’encadrement et au corporatisme valorisé par la petite-bourgeoisie (avec les déclinaisons fascistes connues) qui, tous, affirment l’identité pourtant contradictoire entre leurs intérêts particuliers respectifs et l’intérêt commun, le communisme défendu par le prolétariat représente la seule utopie réellement universelle. Parce que le prolétariat est la seule classe universelle, celle qui n’aurait pas d’autre volonté historique que le désir de sa propre disparition, de son propre dépassement dans une organisation de la société qui aurait dès lors accompli l’abolition de l’existence même des classes.

 

En conclusion de son excellent petit ouvrage, Alain Bihr évoque rapidement l’existence d’autres rapports sociaux (les rapports sociaux de sexe et de génération) qu’il regroupe au sein des « rapports de reproduction » (p. 134) afin de les distinguer des rapports sociaux de production capitaliste. Publié dans la même collection « Empreinte » dirigée par Alain Bihr, Genre et rapports sociaux de sexe de Roland Pfefferkorn traitera plus particulièrement de ces questions. Il n’en demeure pas moins que l’auteur de Les Rapports sociaux de production, s’il considère l’interdépendance et l’autonomie relative des rapports sociaux, réitère le classique postulat marxiste de la surdétermination des rapports sociaux de production (capitaliste) sur l’ensemble des rapports sociaux dont les sociétés contemporaines sont tramées. Cette conception de la surdétermination qui induit une hiérarchisation dans l’importance des rapports sociaux (les rapports de production dominant les rapports de reproduction considérés comme secondaires) fait malgré tout question. Surtout quand on la met en regard avec les analyses féministes qui, à l’instar du travail théorique magistralement accompli par Christine Delphy, ont démontré l’existence du mode de production domestique engendré par l’économie patriarcale dont la domination préexiste historiquement à l’apparition du capitalisme.

 

Source: Le blog des communistes libertaires de Seine St Denis.